我們時間萬物跟我們的生活中都是有禪理的。我們這些思想都是要靜心。我們說道法在經常都在生活中無處不有的存在，但平常人不一定知道他的存在。
聽樓師宇烈先生講禪，問及我等方外人物是否也可以修禪，老先生微微一笑說，“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”，禪的智慧無處不在，芸芸眾生日常生活萬事萬物都有禪理。再問從何處著手，老先生引用了三位著名禪師的三句話：“做本分事，持平常心，成自在人。”頓如醍醐灌頂，受用非凡。
1、做本分事
淨土宗和天台宗，都有自己明確的修行方法，念佛啊靜坐啊什麼的，禪宗雖名為“禪”，但恰恰是破除對“禪相”的執著，不拘泥於任何有形的具體的禪修方式。那麼禪宗追求的修行方法又是什麼呢?就是化有形為無形，把禪修的精神落實在生活中，在時時處處事事上保持禪心。這聽起來很難很玄，但落實起來也不是全無下手之處，一言以蔽之：做本分事。
這句話是唐代著名禪師趙州和尚的話，趙州和尚的道場在河北的柏林禪寺，我曾經去過兩次，氣象非常好，現在正大力推行“生活禪”。趙州和尚有個著名的公案：吃茶去!相傳每個到禪寺的人都來問禪師，如何修禪，每次趙州和尚都是一句話：吃茶去!根器很高的人當時就頓悟了。這是什麼意思呢?茶是寺院裏最最普通尋常的食品，而喝茶是寺院裏邊最最平常最最本分的行為，趙州和尚用“吃茶去”來提醒人們要在本分的事情中去體會禪的道理，禪不離本分。最美妙的東西就是你身邊的事情，那些你現在就能做的，你自己能夠做的——小事情。
人生活在世上，禪在人心中，所以修禪絕對不能離開生活，人倫日用，吃飯穿衣，甚至拉屎撒尿，這些小事情其實都有修行內容在啊。“道在倫常日用中，百姓日用而不知。”#p#分頁標題#e#
很多人胸懷大誌，說我生下來就是要做大事情的，我要成為大人物，建立不世之功業。他們的口頭禪是我著眼於我的“遠大目標”。但是過於重視遠大的目標往往會忽視過程，而過程是由平常一件件的本分小事來組成的。有的時候不過分追求“有所得”，著眼於身邊本分事，著眼於過程，反倒最後能夠有所得。
《Seven Habits》裏邊有個“影響圈和關切圈”，講的其實也是這個道理。一個人的所有事情可以分為兩類：一類是你關心的，一類是你不關心的。而在所有關心的事情裏邊，又有兩類，一類是你能夠影響的，即那些身邊的本分事，你此時此刻自己就能做的事情;還有一類就是你無法影響的，跟別人相關的事情。
好高騖遠的人隻把注意力放在關切圈裏，認為自己很能幹，不屑去做影響圈內的小事，久而久之，就變成沒有能力去做那些小事了，我們把這個叫做眼高手低。同樣兩個下屬，領導分配同樣的小事情給他們做。一個自視很高，不屑於做，做的時候就耍小聰明，馬馬虎虎，對付著完成任務。另外一個呢，認認真真地去做，做完之後還想老板有沒有別的需求，預料到老板的下一步需求，並同時完成。你說，下次再有機會的時候，老板是給第一個人還是第二個人呢?這就是本分事。人生的基礎就是本分，連本分事都做不好，誰敢讓你做大事?“一屋不掃，何以掃天下!”
本分事還有個特征，就是跟自己有關;非本分事則是跟別人有關的。怨天尤人，哭爹罵娘，完不成任務找理由找借口，把責任推給別人都是典型的非本分事。有句名言叫：天下興亡，匹夫有責。其實這句話對整體是對的，對個體則是容易有誤解的!匹夫有責就是人人都有責任，人人都有責任其實就是我沒有什麼責任啦，是別人的事情。真正的說法應該是：天下興亡，我的責任。遇到事情，挺身而出，迎接壓力，承擔挑戰，才是本分事。自己的責任自己抗，不要推給別人，把“責”推給了別人，其實就變成了“債”，所謂責無旁貸嘛!這樣的債利息可是大大的。一個人的發展，既需要才能，也需要機遇。機遇有兩種，一種是客觀條件給予你的偶然性，另外一種是自己主觀努力得到的機會。佛教講“緣分”，是認為每個人自己的“緣”是可以由自己創造的，自己可以改變自己的人生。人們習慣於認為佛教是消極的，其實佛教的一個基本道理是“自作自受”，每個人自己的命運是由自己把握的，在這個角度，佛教是非常積極而有人文精神的。禪宗讓每個人“麵對當下”，就是讓人麵對現實，不要回避問題，做好本分事，從本分事做起。記住：佛隻保佑那些肯幫助自己的人，所謂：自助者，天助之!
