“無我”是佛教的一種說法，也就是說佛教認為，世界上的任何事物都不是獨立存在的，都是有關聯的，因此沒有一個人能夠脫離他與世界的關係，也就是說沒有單獨的個體，稱為“無我”。
“離有情義”、“依他起義”和“無動作義”，都是說明無我的道理的。“有情”的巴厘語是“薩埵”，人和一切有情感的生物都叫做有情。婆羅門教和其他各派主張一切有情都有一個常住的(固定不變地存在的)、起主宰作用的自我(意義與“靈魂”相當)。緣起論則認為所謂“有情”，無非是種種物質和精神的要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由於地、水、火、風、空、識六大(六種元素)所構成的，依借前五大而有身體的機關及其作用-地為骨肉，水為血液，火為暖氣，風為呼吸，空為種種的空隙;依借後一大(識)而表現種種的精神活動。再從心理的要素來說，有情的組織分為色、受、想、行、識五蘊。蘊就是堆，把種種不同的現象分類，每類作為一堆，這就是蘊。簡單地解釋，“色”就是各種物質，眼、耳、鼻、舌、身五根(根就是人生的感覺器官)和色、聲、香、味、觸五境(境就是感覺物件)等都屬於色。受、想、行、識四蘊包括重要的精神要素：受是感覺(感覺苦、樂或不苦不樂等);想是印象(攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白，是長、短、方、圓，是苦是樂等);行是思維(思維是推動身心活動的力量，所以叫做行);識是了別(對於所認識的物件，予以判斷和推理)。佛教根據以上兩方麵的分析，說明有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是刹那刹那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的有情'在支配著身心，也就是找不到“我”的存在。這便是無我的簡單解釋。
