下麵，我們將繼續以王薌齋先生的拳學理論為主線，對內家拳進行具體分析。王玉芳女士在紀念先父王薌齋的文章中寫到，意拳蘊含著深厚的天人合一的哲學思想。其內容博大精深。沒有較高的學識與修養就無法理解其中之妙。更無法使功夫臻為上乘。
那麼，如何才能將自我融入於宇宙之中，通過不斷的自我放大，從而達到渾圓擴大空洞無我也就是天人合一的至高境界呢?唯一的途徑就是習練者必須對宇宙和人生的根本原則與原理進行深入細致的研究。也就是王薌齋先生說的以宇宙之原則原理以為本。那麼什麼是宇宙與人生的原則原理呢?
它就是我們所說的先天一氣。先天一氣是宇宙與人生的原動力。前麵已經說過，天道既是人道，天人是一理。王薌齋先生提出的宇宙與人生的原則原理，並不是人類社會的原則原理。也不是自然界的原則原理。而是天與人兩者所共有的原則原理。換句話說，就是產生天人合一的道理是什麼。很顯然，道理就是天地人同為道的產物，都是由先天一氣而產生。所以，道的法則也就是天地人共有的法則。也正是我們所要探求與遵循的原則原理。
那麼，怎麼才能不斷的自我放大，也就是將自己融入於自然之中，從而達到渾圓擴大空洞無我的境界呢?
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古人對先天一氣早就做過這樣的描述。無窮如天地，充實如太倉。放之則彌六合，退之則藏於密。其大無外，其小無內。充塞於天地之間。
練拳就是要將人體內部的先天一氣與大自然中的先天一氣通過鍛煉而產生聯係。其中之關鍵就在於後天意識的轉變。轉變的越徹底，就越能更好的利用自然。到了這個階段，習拳者才剛剛開始超越自我。而隻有做到超越自我，你才能夠做到以小勝大，以弱勝強。所以，中國傳統內家拳能不能練好，完全不在於體質的好壞和身材的大小。孫祿堂先生曾雲：苟有氣即能練，天姿不昧既能成。因而，練武首要修德。古語說，厚德載物。試想一個總是把個人利益放在第一位的人怎麼能夠做到無我呢。難怪佛家把行願擱在第一位。練武也是一樣，後天意識改變不了，先天功能在身體上就不能得以發揮。先天不能在身體上發揮作用，即使你練的是內家拳但實際上早已和內家拳背道而馳了。因為後天之軀是不能融於自然的，更不可能渾圓放大。
在單雙中與不著相一篇中，王薌齋先生說平日練習或是技擊當中須保持全身均整，使之毫不偏倚。凡有些微不平衡即為著相，力亦破體也。蓋雙重之病非專指兩足部位而言。頭，手，足，肩，肘，膝，胯，以及大小關節即一點細微之力都有單雙，鬆緊，虛實，輕重之別。今之拳家大都由片麵之單重走向絕對之雙重，更由絕對之雙重而趨於僵死之途。
上述這些情況是如何造成的呢?因為就人體的各部位而言，各有各的使命。雖然都有連帶關係，但隻要是你的身體發生動作，無論大小，都不可能做到一動無不動。隻要是你還沒有達到一動無不動的狀態，那麼身體隻要稍一動作，那怕是一點細微之力都會有單雙，鬆緊，虛實，輕重之別。不是單重，就是雙重。形必破體，力必出尖。這是毫無疑問的。其原因就是沒能夠做到統一。這裏說的統一指的是肢體上的統一和精神上的統一。精神上的統一還包括與外界的聯係。而隻有達到神，形，意，氣，力的高度協調統一，才能避免單雙重與著相之弊。
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大家注意，這裏說的統一可不是組合。因為神，形，意，氣，力本身就是組合在一起的。那麼如何才能做到統一呢?眾所周知，神，形，意，氣，力都是人體的組織或是組織特性。也就是說，是先天一氣在後天載體上的表現。既然如此，那麼想要統一就隻能是讓先天功能在人體內部產生作用。使人體的各組織和組織特性從各司其職的狀態，通過運動調整而達到一以貫之的先天狀態。然後，再逐漸的與體外發生聯係，使先天一氣由體內出露體外。由自身的統一逐步發展到內外的相互統一。從而產生出一動無有不動的高度協調統一狀態。
王薌齋先生說，根據自己四十餘年體會操存之經驗，感覺各項力量都由渾圓擴大，空洞無我而產生。然渾圓擴大需由細微之棱角漸漸體會方能有得。這裏說的細微之棱角並非單指形體而言。我們每個人在日常的生活和工作當中，於言行舉止和思想方麵都存有太多的棱角。有棱角才會與外界產生矛盾。比如，在練靜功當中。先是在身體方麵產生大麵積的疼痛感。而後由於功夫的深入疼痛感逐漸消失。但最困難的還是思想上的轉變。比如在你安靜的時候別人打擾了你。
人們總是喜歡把過錯推到對方身上。其實，錯誤不在別人，而是由於在你自己的內心當中還存有很強的自我觀念。所以，你總是覺得是別人影響了你。因此古人為什麼說要在鬧市中取靜。這裏說的鬧市並不是指喧鬧的集市。而是指在最惡劣的環境下。這個惡劣環境相對於每個人來說都是不同的。在這種情況下，看看你是否還能保持於事無心，於心無事的良好心理狀態。不信你可以在自己身上驗證。即使你練功練到雜念變得很細微的時候，那最難克服的一絲雜念，必然是你頭腦當中最為頑固的思想觀念。這就是細微之棱角。它比軀體上的毛病要可怕得多。它不根除，你將永遠也無法做到老子說的流存無礙而不住的無為境界。王薌齋先生說，郭雲深老先生心極虛，而腹極實。所以練拳其實是修心。隻要你能虛得下心，那麼不但任何棱角都可以迎刃而解，各項力量也能由此而生了。所以道家講無中生有，無為而無所不為就是這個道理。
