這麼一來，大家就把問題給單一化了。也可以說是陷入文字障礙中了，因為人認識事物都是有標準的。正如老子所說的，有無、難易、高下、音聲、前後。那麼標準從何而來呢?當然來自於日常生活的積累。人從很小的時候，就開始觀察。觀察生活中周圍的一切。這個是什麼?那個是什麼?等等等等。從簡單到複雜，從家庭到社會，逐漸形成個人意識。什麼是好?什麼是壞?什麼是美?什麼是醜?乃至人生觀與世界觀的形成。人的大腦把看到的，聽到的，或是感受到的知識經驗全部儲存起來，然後分門別類。在需要的時候，再把相關內容從記憶庫中調出來。所以說，人們在站樁與試力中所運用的精神假借全部都是現實生活中的第二重投影。人們隻不過是把真實的事物通過大腦的想象了一下而已。這並非是抽象。對於身體方麵的感受來說就更不言而喻了。
那麼，什麼才是王薌齋先生所說的抽象呢?抽象就是不能有具體的形象，換句話說，它不是現實中人們可以用肉眼看到，用手觸摸到的物質。莊子說物物者非物就是這個道理。而在人們大腦中所儲存的全部都是自然界中的事物。哪怕是人們編造出來的，現實中沒有的東西。也隻不過是把現實中的某些個體七拚八湊而成的。凡是有形有質的物質，包括人本身，都不屬於抽象的範疇。抽象是看不見，摸不著，但又是確實存在的。
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佛在兩千多年千正悟到的自性本空。他認為宇宙萬物都是這個自性變化而成的。而中國的道家也有相似的說法。丹書雲：道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽再合成三體，三體重生萬物張。不管這是唯心論還是唯物論，還是心物一元論，不管現代科學能否辨別其真偽，人類的先賢就是這樣來解釋宇宙的。
而不論是道家學說還是佛家學術，這與咱們談論的抽象又有什麼聯係呢?中國道家的代表人物老子說：一生二。這個一是隻天地萬物未分之時，屬於混沌狀態。所以，老子叫它無名天地之始，也就是還不能賦予名稱的意思。對人來說屬於沒生之時。
那麼，數字二又叫兩儀或陰陽，是指原始的混沌世界由於運動而分化出天地，隨著天地的產生而生成萬物。自此，天地萬物各有其名，所以老子把它稱之為有名萬物之母。對人來說為己生。
物質有了名稱就產生了分別，有分別便會有矛盾。然而矛盾的雙方即是對立的又是統一的。比如：長短、大小、高低、前後。假如沒有長的觀念也就不會有短的概念產生。沒有大也就無所謂小。如果從拳學的角度看，無論是動靜、虛實、開合、吞吐都是同一事物的兩個方麵而已。換句話說，是一個事物在各個不同方麵的表現。或者說是這個事物在現實中所表現出來的具體形象為動靜、虛實、開合、吞吐。那麼這個事物為何物呢?老子把它稱為一。在拳學中，王薌齋先生說使身體動作達到鬆即是緊，緊即是鬆，鬆緊緊鬆勿過正。實即是虛，虛即是實，實虛虛實得中平。要想能達到這個中平，那麼就非得回到一的狀態不可，而這個一就是道家所說的先天一氣，也正是我們所尋找的抽象。
為什麼這麼說呢?如果說先天一氣是有的話，可是它既看不見也摸不著。如果說它是無，你隻要按規矩練，練對了它就有相應效果。它既不著於有也不著於無。佛家講不執著不著相。金剛經說的好，無我相無人相，無眾生相，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。這裏說的如來就是真如自性。孟子曰：養浩然之正氣。這個正不是代表正義，而是不偏不倚的意思，不偏不倚謂之正。所謂不勉強而中，不思而得，從容中道是也。意思是說：不帶有一絲一毫的勉強，沒有後天欲望的驅使，如此中道方為從容。
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王薌齋先生自稱矛盾老人，他認為，物質世界無一不是矛盾又無一不是圓融，必須打破圓融，統一矛盾才能融會貫通。這個物質世界中的一切都是相互聯係，然而又是相互矛盾的。所謂圓融正如五行相生，水生木，木生火，火生金。所謂矛盾就像五行相克，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。如要維持這種圓融的狀態就必然會導致矛盾的產生。所以，要想解開這種局麵唯一的方法就是打破，隻有打破這種表麵的圓融才能統一所謂的矛盾。在拳學中，王薌齋說一法不力無法不容，老子曰：為無為則無不治。
以上所談皆是法則，具體用功又當如何呢?前麵已經說過，易學從數理上認為，物質世界是一生二，二生三，三生萬物。那麼，要想由後天返到先天，從數理上講是一個由繁入簡的過程。從後天八卦和先天八卦的卦爻上看，是一個從低級階段向高級階段變化的過程。然而，數理也好，卦爻也好，都隻是用來比喻而已。就象用手指月，目的是讓人看到月亮而不是讓你去研究手指。在具體操作上，大家可任選一種適合自己的方法來練習。具體要求簡單的說，就是身心皆不可用力。因為人活著，包括成長，發育，全部依賴於先天一氣。它是一股活力，內含無限的生機。它和人的關係就好像燃油與汽車，沒有油的燃燒車是發動不起來的。而當人落入後天，先天的作用就被取代了。所以，隻有在後天欲望與注血之力得以控製之後，它才有可能逐漸恢複其功能。
