對於各項力量來說，雖然名稱各異。比如：三角，螺旋，定中，惰性，杠杆，輪軸等等。但在實際當中，絕不可單一而論，更不可能單一而練。它們就像人體本身，從外觀上看，卻有上下，左右，前後之分。可一旦被先天功能統一之後，所謂各項力量實際上都是先天一氣的統一發揮。若單一而論，則又變成有形破體機械之拳道，而非精神意義之拳了。然而，拳論中有一切力量都是筋肉動蕩與精神假象參互而為的說法。其中精神假借這幾個字又當如何解釋呢?所謂精神假想其實是先天功能在人體上的發揮，而使人感受到的無窮無盡的景象。因為任何感受都要通過大腦，所以稱它為精神。而假想其實是根本就沒去想，可感受到的一切就如同是用大腦想像出來的一樣，因而把它稱為假想。
如果把這些由先天而產生出的景象加以描述而落於文字的話，不論你如何描述總是有掛一漏萬之感。因為文字所能表達的意思是非常有限的。針對包羅萬象的道來說實屬強言。因此後人大多都落入了文字障礙中。把精神假想錯誤的理解成用後天思維去做幻想。而沒把王薌齋先生說的精神方麵須切實以為之，且莫流於虛幻的金玉之言認真體會。
自我談了半天如何去掉後天意識。那麼無疑有人會問，既然練拳就是叫人從後天返回到先天。那麼，去掉後天頭腦中的思想意識應為第一要素，既然這樣，那麼王薌齋先生為什麼還要把它稱之為意拳呢?
王薌齋先生說，意為心之動。而欲達此意司命全身在有腦。從這句話大家可以知道，王薌齋先生在這句話中所提到的意，指的是大腦的後天作用。這樣一來，我們所說的不就和王薌齋先生的理論相互矛盾了嗎。
王薌齋先生還說，人身體的動用可分為兩種，合意之運動與不合意之運動。合意之運動為有益之運動，不合意之運動為無益之運動。合意之運動又分為有意運動和自動運動兩種。它們的共性都是身心一致，合於需要之運動。
而它們的區別是有意運動是基於心意支配之運動。如果能做到不感覺受意之支配，其運動又無有不合意者，則成為自動運動。這也正是王薌齋先生說的本能。郭雲深老先生說的有形有意都是假，技到無心使見奇就是對本能運動的描述。
那麼要想達到此境界，習練者必須先做到知意，也就是知道意是什麼。前麵已經說過意是人體大腦的後天意識。然後由知意而做到得意。由得意做到存意，再臻於不知存意而意存。那麼由知意，得意，存意，最後到不知存意而意存的目的是什麼呢?
王薌齋先生在拳學新論意一篇中寫到，習拳者之通病在欲求速效。求速效乃是貪念。此念一生，身心定然吃力。故製止身心用力為第一要素。製止之法，唯有存意。存意檢身，稍覺吃力便要挽回，一動便覺，一覺便轉。久之則歸於自然，全身舒適如無力之人。其氣力方能暢達周身。應運外發，無往而不利。欲望必須根除，拳功方臻神化。
這段文字已經說的很明白了，無須我們再多做解釋。其中唯一需要提醒大家注意的是存意檢身，所要製止的是身心兩個方麵用力。不要覺得光身體放鬆就行了。據我所知，凡是練內家拳練到一定程度就停滯不前的人，都是心在用力。也就是欲望太多，後天意識太強。所以往薌齋先生提倡用意。其目的是讓我們利用大腦能知能覺的功能，在平日練習中時刻檢查自己的身心，不要被後天意識所汙染。從後天觀念的束縛中解脫出來，從而恢複先天功能的本來麵目。這在道家叫借假修真，佛家稱之為以幻製幻。
